中国和印度分别是世界四大文明古国之一，其特有的文明让国家的文化发展变得更加欣欣向荣。那么，这中印文化上，印度文化对中国都有什么样的影响呢？最主要的体现在哪一方面呢？下面，就让我们一起了解一下吧。
印度文化对中国最大的影响最主要的是佛教。
印度文化对中国文化的影响表现：
对中国文化影响最大的外来文化是所谓的“二西”（钱钟书《谈艺录?序》），即我们现在平常说的西方（古代称“泰西”）和印度(不是西印度，不是中国人想象中的印度，而是实实在在的印度，古籍里有时径直称为“西方”，有时以“西域”涵盖)；而且，到目前为止，从文化的深度和广度来说，印度这个东方的西方较之欧美意义上的西方对中国的影响更大，大得多。
梁启超先生曾将印度文化对中国文化的影响归结为音乐、建筑、绘画、雕刻、戏曲、诗歌和小说、天文历算、医学、字母、著述体裁、教育方法、团体组织等十二个方面。
其实，不止这十二个方面，而且还有更加本质的影响，那就是对中国人的思维方式、伦理道德的影响。
从上层而言，佛教曾经上升为国家哲学，在某些年代的宫廷里国师乃高僧，甚至皇帝等最高统治者中亦不乏佛教徒；从基层而言，引车卖浆者流的脑瓜子里装的更多的是佛教的信仰和教义。知识分子虽然大都顶着“儒”的帽子，但很早以前，他们就致力于儒释道三教的合成工作。
陈寅恪先生谓：“南北朝时，即有儒释道三教之目。”他举的例子是北周时卫元嵩撰写的《齐三教论》七卷。可见，“三教”一目最迟在北周已经明确出现，也有可能在北齐就有了。也就是说，在公元6世纪，佛教已经联合道家，与儒家分庭抗礼、鼎足而三了。又经过600年波澜壮阔甚至惊心动魄的斗争与融合，到12世纪周濂溪、程明道、朱熹等完成理学之体系，儒佛已经你中有我、我中有你，从那以后，儒家原教旨主义已经不存在，我们在接受儒学时，不可能避开佛学。
从完整意义的宗教而言，无疑佛教是中国最大的宗教，历史和现实皆是如此。北京地区寺庙最多的时候曾经有1300多座，孔庙和教堂能有其零头就不错了。
佛教之广大在于其高度世俗化：
1、它允许带发修行，在家念经。
2、它可以抛开所有繁文缛节，直指人心。
3、它迎合或满足老百姓的所有红尘欲望和现实诉求，所谓求财求子求平安等等。
佛教影响之前的中国思维缺乏终极性，儒家是匍匐在地上的，或者是低头走路的；道家昂起了头，但也依然在大气层里，庄子的思维在道家中算是最高的，但也是航空，但还不是航天。
佛家进一步打开了提升了中国人的思维。儒家的核心是人，道家的核心是仙（半人半神），佛教的核心是神。“子不语怪力乱神”，孔子连道家的“怪”都不关心，更谈不上神了。从有限到无限到无到无无，佛教思维的彻底性和终极性让传统中国思维望尘莫及。
佛教传入中国之后，中国人才有关于“崇有”“尚无”的论争，也才有刨根问底、究元决疑的思维勇气。先秦有雕塑，也有一些形象，但表情基本上都比较呆板、狞厉、乖戾甚至肃杀；佛教影响之后，雕像大量出现，而且形象都比较生动、随和、喜悦甚至慈祥。
唐诗的繁荣主要在于近体诗（律诗和绝句）的发达，近体诗是在打破四、六言的骈体文之后创立的五、七言新体。之所以能既破又立，一方面固然是因为唐人直追汉魏，更内在的原因是佛经的翻译。译经要用当时的口语，这打破了骈体文措辞上的古奥；经是要念的甚至是要唱的，所以讲究音韵效果，而经都是文，散文一旦被唱出来，必然具有参差变化的和谐之美。而不像骈体文只注重词藻的华美，节奏却是呆板的，音色却是单调的。唐诗之所以成为中国文学的高峰，其间佛经之翻译厥功甚伟。
